Solat Tarawih; Bilangan Rakaat Yang Diperselisihkan

Soalan:

Salam ramadhan. Saya nak tanya satu soalan. Kelmarin saya ada berbicara dengan seorang pakcik. Dia sudah lama menuntut di madrasah. Saja borak2.. Pakcik ni cakap, solat tarawih 8 rakaat itu bukan dianggap sebagai solat tarawih, tapi solat sunat mutlak. Yang dibuat sebanyak 20 rakaat itu barulah dianggap sebagai solat sunat tarawih. Saya jadi keliru. Boleh saudara fitri jelaskan hal sebenarnya pada saya?

___________________________

Jawapan:

Salam Ramadhan …

Alhamdulillah, akhirnya sempurna juga artikel berkenaan dengan solat tarawih ini. Walaupun diuji dengan kesibukkan, namun kami cuba juga untuk memberikan secebis pandangan dan respon terhadap persoalan yang ditujukan. Segala puji dan syukur dikembalikan hanya kepada Allah di atas taufiq dan hidayah yang dianugerahkan-Nya. Moga Allah memberkati. Semoga saudari yang bertanya dan para pembaca sekalian beroleh manfaat dari artikel ini dan bacalah dengan sabar. Selamat membaca.

Tidak terdapat perbezaan atau perselisihan di kalangan kaum Muslimin mengenai kedudukan solat tarawih sebagai ibadah sunnah mu’akkadah (sunat yang sangat dituntut). Yang menjadi titik perbezaan ialah pada bilangan rakaatnya, apakah 8 atau 20. Namun, perselisihan ini hakikatnya termasuk di dalam masalah furu' (cabang) agama dan bukanlah termasuk dalam perkara aqidah. Tetapi apa yang menyedihkan, perselisihan sering saja dibangkitkan setiap kali tibanya bulan Ramadhan sehingga menimbulkan kekeliruan kepada sesetengah kaum Muslimin samada di dalam masjid atau di luarnya dengan pelbagai dakwaan dan tohmahan samada yang mendakwa itu, Salafi atau Khalaf.

Solat tarawih adalah solat sunat yang ditunaikan oleh kaum muslimin tiap malan di bulan Ramadhan, setelah Isyak dan sebelum solat witr. Rasulullah SAW sendiri menunaikannya dan menganjurkan ummatnya supaya menunaikannya juga. Demikian pula yang dikerjakan oleh sahabat-sahabat baginda dan generasi-generasi berikutnya. Di dalam riwayat yang sahih, Abu Hurairah RA telah berkata bahawa Rasulullah SAW telah bersabda,"Sesiapa yang mendirikan Ramadhan dengan keimanan dan keikhlasan, diampunkan baginya dosa-dosanya yang telah lalu".[1]

Hadis tersebut secara umumnya menegaskan mengenai pengampunan dosa-dosa kecil bagi sesiapa yang mendirikan bulan Ramadhan dengan penuh penghayatan iman dan ikhlas kerana Allah SWT. Dalam memahami keumuman kalimah ini, Imam Ash-Shaukani mengatakan di dalam ((Nailur Authar)) bahawa yang dimaksudkan dengan kalimah "Sesiapa yang mendirikan Ramadhan" sebahagiannya termasuklah solat sunat Tarawih. Beliau memperkuatkan pendapatnya dengan menaqalkan beberapa fatwa para ulama seperti An-Nawawi dan Al-Karmani.[2]

Ibn Qudamah dalam kitabnya ((Al-Mughni)) mengatakan bahawa orang pertama yang menunaikan solat tarawih adalah Rasulullah SAW. Baginda tidak mewajibkannya kepada ummatnya, tetapi hanya menganjurkannya agar ia dikerjakan. Sebuah riwayat daripada Siti Aisyah RA mengatakan bahawa pada suatu malam di bulan Ramadhan, Rasulullah SAW bersolat di masjid. Kemudian banyak orang yang mengikutinya, dan bilangannya bertambah pada malam kedua dan semakin bertambah untuk malam ketiga dan keempat. Namun, pada malam berikutnya beliau tidak lagi keluar bersolat di masjid. Keesokkan harinya beliau memberitahu kepada para sahabat, “Aku melihat apa yang kamu semua lakukan. Tetapi aku tidak lagi keluar bersama kamu ke masjid kerana aku takut kalau nanti ia akan diwajibkan”[3].[4]

Berkait dengan hadis ini, telah berlaku perselisihan di kalangan para ulama mengenai keutamaan mengerjakannya samada ia lebih utama dilakukan secara sendirian ataupun berjamaah. Dalam hal ini, para ulama telah berselisih kepada dua pendapat. Ash-Syafi’ dan jumhur sahabat-sahabatnya, Abu Hanifah, Ahmad dan sebahagian daripada Malikiah berpendapat bahawa ia lebih utama didirikan secara berjamaah.[5] At-Tirmizi juga mengatakan bahawa ia adalah pendapat yang dipegang oleh Ibnul Mubarak dan Ishak.[6] Sedangkan pendapat kedua yang dipegang oleh Malik, Abu Yusuf dan sebahagian Syafi’iyyah pula berpandangan bahawa ia lebih utama didirikan secara sendirian sebagaimana solat-solat sunat yang lain.[7]

Kumpulan pertama bersandarkan pendapat mereka kepada amalan Saidina Umar dan para sahabat yang lain seperti saidina Jabir, Ali dan Abdullah bin Umar[8], serta amalan-amalan berterusan yang dilakukan oleh kaum muslimin di samping menganggapnya sebagai sebahagian daripada syi’ar agama seperti solat hari raya (solatul ‘Aid).

Pendapat ini juga disokong dengan kenyataan bahawa Rasulullah SAW sendiri pernah mendirikannya secara berjamaah sebelum baginda meninggalkannya. Imam an-Nawawi mengatakan, “Daripada perilaku nabi SAW itu menunjukkan keharusan mendirikan solat sunat secara berjemaah. Tetapi pandangan yang terpilih ialah, ia sebaiknya dilakukan secara sendirian kecuali bagi solat-solat sunat yang dikhususkan seperti solat sunat al-‘Aid, solat sunat Kusuf (gerhana matahari) dan Istisqa’(minta hujan), begitu juga dengan solat sunat tarawih”.[9] Ash-Shatibi juga telah berkata, “Sesungguhnya solat jemaah yang didirikan oleh Rasulullah SAW di masjid menjadi bukti ke atas kebenaran mendirikan solat sunat secara berjamaah di dalam bulan Ramadhan. Ini adalah kerana, tatkala Rasulullah SAW khuatir para sahabat akan menganggapnya sebagai wajib, lalu baginda menghentikannya(iaitu keluar tarawih berjamaah di masjid) dan ini menjadi bukti bahawa ianya adalah solat sunat. Tindakan yang diambil oleh baginda tersebut bukanlah menunjukkan tegahan secara mutlak (untuk melaksanakan solat sunat secara berjemaah), tetapi kerana waktu itu adalah waktu wahyu masih lagi diturunkan”.[10]

Imam At-Tohawi pula mengambil pendekatan yang lebih ketat dari yang lainnya dengan mengatakan bahawa mendirikannya secara berjamaah adalah wajib al-kifayah. Ertinya, perlu ada segelintir umat Islam yang keluar mendirikannya secara berjamaah agar semua orang tidak menanggung beban dosa jika meninggalkannya. Manakala kumpulan yang menyatakan keutamaan solat sunat dilaksanakan secara sendirian pula bersandarkan pandangan mereka melalui keumuman hadis nabi SAW yang mengatakan, “Sebaik-baik solat ialah solat seseorang di rumahnya melainkan solat fardhu”[11].[12]

Berkenaan dengan bilangan rakaat solat tarawih pula, sebenarnya tidak terdapat dalil yang qat'ie (putus) yang menunjukkan berapakah jumlah sebenar bilangan rakaat tarawih yang dikerjakan oleh baginda SAW, kerana terdapat pelbagai riwayat yang berbeza-beza mengenai bilangan rakaat tersebut. Akan tetapi, riwayat yang masyhur yang menyatakan mengenai bilangan rakaat yang dilakukan oleh Rasulullah SAW adalah sebanyak sebelas rakaat ataupun tiga belas rakaat. Bilangan ini berdasarkan kepada sebuah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, daripada Abu Salamah bin Abdul Rahman yang menyatakan bahawa beliau pernah bertanya kepada Saidatina Aishah RA, "Bagaimanakah solat Rasulullah SAW pada bulan Ramadhan?". Lalu Aishah menjawab, "Baginda tidak menambah pada bulan Ramadhan dan selainnya melebihi sebelas rakaat", dan di dalam riwayat yang lain, “Bahawasanya baginda mendirikan solat sebanyak 13 rakaat, kemudian melaksanakan solat sunat fajr apabila mendengar azan berkumandang”. Bahkan di sana juga terdapat berbagai lagi riwayat tambahan yang menceritakan mengenai bilangan rakaat yang dilaksanakan oleh Rasulullah SAW seperti 8 rakaat, 9 rakaat dan 10 rakaat. Imam At-Tirmizi berkata di dalam kitabnya ((Sunan At-Tirmizi)), “Dan bilangan rakaat yang paling banyak diriwayatkan daripada nabi SAW pada mendirikan solat malam adalah sebanyak 13 rakaat bersama witir dan yang paling sedikit pula adalah sebanyak 9 rakaat”[13].

Manakala riwayat-riwayat yang menyatakan bahawa Rasulullah SAW mendirikannya melebihi daripada 11 dan 13 rakaat, ianya tidak terlepas daripada kritikan para ulama. As-Sobuni di dalam ((Subulus Salam)) menyatakan, “Adapun bilangan 20 rakaat yang dilakukan oleh baginda SAW, tiada satupun hadis marfu’ kecuali apa yang diriwayatkan oleh Abdun bin Hamid dan At-Tabrani dari jalan Abi Shaibah Ibrahim bin Uthman daripada Hikam daripada Maqsam daripada Ibn Abbas bahawa, “Sesungguhnya Rasulullah SAW mendirikan sebanyak 20 rakaat dan witir di dalam bulan Ramadhan”. Telah dinyatakan di dalam Subulur Rashad dan Al-Mizzi di dalam Tahzibnya: Abu Shaibah telah ditad’ifkan (dilemahkan) oleh Ahmad, Ibn Mu’in, Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tarmizi, An-Nasa’I, Abu Hatim Ar-Razi, Ibn ‘Adi, Al-Akhwas dan sebahagiannya pula mengatakan bahawa beliau adalah pendusta”.[14]

As-Sobuni berkata lagi, “Ibn Mu’in telah berkata: Abu Shaibah bukan seorang yang boleh dipercayai (thiqat) dan beliau menganggap hadis ini sebahagian dari kemungkarannya. Al-Azra’i juga telah berkata di dalam al-Mutawassid: Adapun riwayat-riwayat yang menyatakan bahawa baginda SAW mendirikan Tarawih sebanyak 20 rakaat pada 2 malam tersebut adalah mungkar. Az-Zarkashi di dalam Al-Khadim juga telah menyatakan perkara yang sama seperti yang dinyatakan oleh Al-Azra’i dan beliau menambah: Bahkan yang benar di dalam riwayat yang sahih adalah baginda melaksanakannya tanpa dinyatakan berapakah bilangannya, dan yang sahih adalah apa yang diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah dan Ibn Hibban yang menyatakan bahawa baginda melaksanakannya sebanyak 8 rakaat dan witir. Al-Baihaqi dan As-Suyuti juga turut tidak ketinggalan mendha’ifkan hadis yang tersebut”.[15]

Adapun bilangan 20 rakaat yang dikerjakan oleh kebanyakkan kita hari ini sebenarnya merupakan bilangan yang dicadangkan oleh Saidina Umar al-Khattab RA semasa zaman pemerintahannya. Imam Bukhari meriwayatkan dari Abdul Rahman bin Abdul Qari, beliau mengatakan, “Pada suatu malam di bulan Ramadhan, aku keluar bersama khalifah Umar. Di masjid kami lihat banyak orang solat berkelompok-kelompok dan terpisah-pisah. Ada yang solat sendirian dan ada pula yang mengimami sekelompok jemaah. Melihat keadaan tersebut, lalu Umar berkata, “Aku berpendapat kalau mereka semua dikumpulkan dalam satu jemaah dan diimami oleh seorang imam, tentu ia lebih baik”. Khalifah Umar pun kemudiannya mengumpulkan mereka di dalam satu jemaah, dan diimami oleh Ubai bin Ka’ab. Pada malam berikutnya, aku keluar lagi bersama Umar. Kami melihat mereka lihat mereka solat berjemaah diimami oleh seorang imam. Saat itu Umar pun berkata, “Alangkah besarnya nikmat bid’ah itu”.[16]

Dalam riwayat yang lain yang dikeluarkan oleh Al-Baihaqi yang berasal dari As-Sa’ib bin Yazid, beliau mengatakan, “Pada zaman Khalifah Umar, tiap bulan Ramadhan kaum Muslimin mengerjakan solat tarawih 20 rakaat”.[17] Imam Malik juga telah meriwayatkan daripada Yazid bin Ruman yang mana beliau telah berkata, “Pada zaman Umar bin Khattab, kaum Muslimin mendirikan solat tarawih sebanyak 23 rakaat pada tiap bulan Ramadhan”.[18]

Sebuah athar yang diriwayatkan oleh al-Baihaqi dan lain-lain dengan sanad yang sahih daripada Saib bin Yazid RA katanya, "Mereka mengerjakan pada zaman Umar bin al-Khattab RA pada bulan Ramadhan sebanyak 20 rakaat. Mereka mengerjakannya dengan kadar 200 ayat padanya". Athar ini diperakui oleh Al-Hafiz al-Iraqi dan As-Subki.

Al-Hafiz Ibn Hajar menyebut di dalam Fath al-Bari satu riwayat daripada Abdul Razzaq daripada Muhammad bin Yusuf bahawa bilangan rakaatnya ialah 21 rakaat. Sanad riwayat ini adalah sahih. Walaupun sebahagiannya mempertikaikan Abdul Razzaq, pengarang kitab ((Al-Mushannif Abdul Razzaq)) ini, tetapi Ibn Hajar menegaskan di dalam ((Hadyu As-Sari)) mengenai Abdul Razzaq ini dengan katanya, "Dia adalah salah seorang imam yang dipercayai dan tidak seorangpun yang mempertikaikannya melainkan Abbas bin Abdul Azim Al-Anbari seorang saja".[19]

Ibn Abi Syaibah meriwayatkan bahawa Ibn Abi Mulaikah mengerjakan solat pada bulan Ramadhan 20 rakaat. Sanadnya juga adalah sahih. Ibn Abi Syaibah juga meriwayatkan daripada al-Buhturi bahawa beliau pernah mengerjakan lima kali solat tarawih dengan bilangan 20 rakaat dan melakukan witir sebanyak 3 rakaat.

Terdapat banyak lagi riwayat yang mengatakan bahawa salafussoleh mengerjakan solat tarawih sebanyak 20 rakaat. Riwayat-riwayat tersebut, walaupun pada sanadnya terdapat kelemahan, ia boleh dikuatkan dan dinaikkan tarafnya ke taraf 'hasan lighairihi' bersama riwayat-riwayat yang telah disebut di atas.[20]

Oleh itu, berdasarkan kepada hadis-hadis ini dan yang lainnya, jumhur ulama seperti Ath-Thauri, Ibnul Mubarak, Abu Hanifah, Imam As-Syafi’i dan Ahmad berpendapat bahawa solat sunat tarawih disunatkan dengan 20 rakaat. Ia juga adalah pendapat Daud Az-Zohiri dan yang lainnya.[21] Justeru itu, Syeikh Muhammad bin Ibrahim ‘Ali As-Syeikh dan Al-Hafiz Ibnul Iraqi telah menyatakan di dalam ((Tharhut Tastrib)) bahawa bilangan rakaat yang dilakukan Umar itu seolah-olah telah menjadi ijma’(consensus) para ulama.[22]

Namun menurut As-Suyuti, sesetengahnya pula tidak menghadkan rakaat tarawih kepada 20 rakaat sahaja. Diriwayatkan daripada Al-Aswad bin Yazid bahawa mereka mendirikan tarawih sebanyak 40 rakaat. Imam Malik pula memilih untuk mengerjakannya sebanyak 36 rakaat berdasarkan kebiasaan yang dilakukan oleh orang-orang di Madinah pada zamannya, kerana ingin menyamai orang-orang Mekah. Pada masa itu, pendudukan Mekah setelah dua kali beristirehat dalam solat tarawih, mereka bertawaf mengelilingi ka’bah sebanyak tujuh kali putaran. Penduduk Madinah pula ingin menggantikan tujuh kali putaran tawaf tersebut dengan empat rakaat solat tarawih.[23]

Akan tetapi, menurut Ibn Abdil Barr dan As-Syafi’i, walaupun penduduk Madinah melaksanakannya sebanyak 39 rakaat, tetapi mereka lebih menyukai 20 rakaat kerana ia berdasarkan riwayat daripada Umar bin Khattab. At-Tarmizi mengatakan di dalam ((Sunan At-Tirmizi)) bahawa As-Syafi’i telah berkata, “Demikianlah apa yang aku saksikan di negeri kami, Mekah di mana penduduknya mendirikan tarawih sebanyak 20 rakaat”[24]. Imam An-Nawawi dalam ((Al-Majmu’)) pula mengatakan, “Menurut mazhab kami, solat tarawih adalah 20 rakaat dengan 10 kali salam selain witr, diselangi lima kali rehat. Masing-masing setelah dua kali salam”.

Setelah dipaparkan pelbagai riwayat dan pandangan para ulama, kita dapati berlakunya kepelbagaian pendapat ini adalah disebabkan oleh tiadanya penetapan yang jelas daripada Rasulullah SAW berkenaan dengan jumlah sebenar rakaat yang dilakukan oleh baginda nabi SAW. Sepertimana yang dikatakan oleh Al-Hafiz Ibnul Iraqi, hadis-hadis yang dikemukakan hanya menceritakan mengenai berapakah bilangan rakaat yang dikerjakan oleh baginda SAW. Oleh itu, Imam As-Suyuti berkata, “Sekiranya terdapat penetapan daripada nas (hadis) mengenai bilangannya, sudah tentu bilangan rakaat tidak boleh ditambah oleh penduduk Madinah”. Beliau kemudiannya mengungkapkan pula kenyataan an-Nawawi di dalam ((al-Majmu’)) yang mengatakan, “Sekiranya di sana terdapat hadis marfu’, pasti ia akan dijadikan sebagai hujjah(dalil yang dipegang)”.[25]

Dalam mengkomentari kepelbagaian riwayat berkenaan dengan bilangan rakaat solat yang dilaksanakan oleh nabi SAW, Al-‘Allamah Al-‘Aini telah berkata, “Telah berbeza hadis-hadis berkenaan dengan bilangan rakaat solat malam yang dilakukan oleh nabi SAW. Di dalam hadis Zaid bin Khalid, Ibn Abbas, Jabir dan Ummu Salamah menetapkan bahawa baginda mendirikannya sebanyak 13 rakaat. Di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Al-Fadl, Safwan, Ibn Mu’attal, Muawiyah bin Hikam, Ibn Umar pula menyatakan sebanyak 11 rakaat. Riwayat Anas pula sebanyak 8 rakaat, Huzaifah sebanyak 7 rakaat, Ayyub sebanyak 4 rakaat dan rakaat yang paling banyak ialah daripada Ali iaitu sebanyak 16 rakaat”. Setelah menyatakan semua riwayat-riwayat tersebut, beliau menjawab, “Kesemua rakaat-rakaat yang diriwayatkan itu sebenarnya berdasarkan kepada apa yang disaksikan oleh perawi terhadap perbuatan nabi SAW”. Logiknya adalah, Siti Aisyah RA meriwayatkan hadis tersebut berdasarkan kesaksiannya sendiri mengenai solat malam yang dilakukan oleh nabi SAW. Akan tetapi, hadis tersebut tidak mengingkari kemungkinan baginda SAW melakukannya lebih dari 11 rakaat. Ini adalah kerana, Aisyah adalah salah seorang dari isteri-isteri nabi SAW yang berjumlah 9 orang. Maka, apa yang disaksikan oleh beliau bukanlah seluruh solat malam baginda melainkan pada malam-malam gilirannya bersama Rasulullah SAW sahaja.

Dalam masa yang sama, Imam Ahmad juga telah berkata, “Sesungguhnya mendirikan (solat) Ramadhan itu tidak tertakluk kepada rakaat-rakaat tertentu, kerana nabi SAW tidak pernah menentukan bilangannya, di mana banyak dan sikitnya rakaat tersebut adalah bergantung kepada lama dan pendeknya waktu mendirikannya”.[26] Imam Ibn Taimiyyah juga sependapat dengan imamnya dan berkata, “Rasulullah SAW bersolat di dalam Ramadhan dan selainnya sebanyak 11 atau 13 rakaat, tetapi baginda melaksanakannya dalam tempoh waktu yang lama. Maka apabila ia membebankan kaum Muslimin, Ubai bin Ka’ab meringankannya di zaman Umar al-Khattab dengan mendirikan sebanyak 20 rakaat bersama witir selepasnya. Pertambahan bilangan itu dilakukan sebagai ganti kepada lamanya berdiri. Sebahagian salaf mengerjakannya sebanyak 40 rakaat dan kuranglah tempoh lama berdirinya dan dilaksanakan witir selepasnya. Begitu juga sebahagiannya melaksanakannya sebanyak 36 rakaat bersama witir selepasnya”.[27]

Kesimpulannya, inilah sedikit sebanyak penjelasan para ulama yang sempat kami kemukakan. Seperti yang dikatakan oleh Syeikh Abdullah Al-Bassam, kedua-duanya, samada sebanyak 8 rakaat mahupun 20 rakaat adalah sunnah dan bersandarkan kepada dalil. Yang lebih utama di dalam bulan Ramadhan adalah tuntutan untuk menghidupkannya dengan amalan kebaikkan. Saya perhatikan, kebanyakkan masjid-masjid dan surau yang mengerjakan 8 rakaat tidak terus berakhir dengan solat witir tetapi tujuannya adalah bagi mengisi malamnya dengan tazkirah Ramadhan. Berbeza dengan masjid yang memilih 20 rakaat, selalunya tiada pengisian tazkirah diisi pada malamnya untuk para jemaah. Walaupun rakaat 8 itu lebih pendek, tetapi hakikatnya ia seperti solat 20 rakaat kerana ia padat dengan tazkirah ramadhan, tadarus dan sebagainya. Makna kata, tempoh masa yang digunakan untuk menghidupkan malam Ramadhan bagi 8 rakaat sama seperti masjid yang mengerjakan 20 rakaat. Maka dengan sebab itu, janganlah kita bertegang lidah sesama sendiri apatah lagi untuk menjadikannya sebagai punca kepada perpecahan ummat, kerana diantara berselisih dalam perkara furu’ dan menjaga perpaduan, kesatuan ummah adalah perkara usul yang lebih utama dan wajib untuk dipelihara. Saya suka mengambil tauladan daripada kisah Imam Hassan Al-Banna yang pernah ditanya mengenai persoalan ini oleh salah seorang jemaah masjidnya. Jawapan yang diberikan oleh beliau pada ketika itu adalah, “Solat tarawih hukumnya sunnah, manakala kesatuan dan perpaduan sesama kaum Muslimin hukumnya fardhu. Kerana itu, perkara fardhu tidak boleh dikorbankan hanya untuk melakukan perkara sunnah. Andainya mereka masing-masing solat di rumah tanpa bertengkar adalah lebih baik dan sesuai daripada hadir ke masjid untuk bergaduh”. Allah SWT telah berfirman, “Bukanlah kebaikkan itu bahawa kamu menghadapkan wajah-wajah kamu ke arah timur dan barat, tetapi kebaikan itu ialah sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, para malaikat, kitab dan nabi-nabi ..” (al-Baqarah: 177)

Semoga Allah SWT memberikan taufiq dan hidayah kepada kita semua. Ameen

Wallahu a'lam.

---

[1] Riwayat Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tarmizi, Nasa’i dan Ahmad. Lihat: Nailur Authar, 2/308

[2] Nailur Authar, 2/308

[3] Muttafaq ‘Alaih

[4] Mughni, 2/366

[5] Nailur Authar, 2/309

[6] Sunan At-Tirmizi, 122

[7] Nailur Authar, 2/309

[8] Mughni, 2/367

[9] Nailur Authar, 2/309

[10] Al-I’tisam, 1/256

[11] Muttafaq ‘Alaih

[12] Nailur Authar, 2/309

[13] Sunan At-Tirmizi, m.s 133

[14] Subulus Salam, m.s 223 & Al-Masobih fi Solatit Tarawih di dalam Hawi Lil Fataawa, As-Suyuti, m.s 356

[15] Subulus Salam, m.s 223 & Tanwirul Hawalik, m.s 162

[16] No.2010, Lihat: Nailur Authar, 2/312

[17] Mughni, 2/366

[18] Al-Muwattha’, no. 254

[19] Al-Bid’atu Fil Mafhumil Islami Ad-Daqeeq, Dr Abdul Malik As-Sa’di, m.s 191

[20] Ibid, m.s 191

[21] Mughni, 2/366 & Bidayah al-Mujtahid, Ibn Rushd, 1/219

[22] Taudhehul Ahkam, Abdullah Al-Bassam, 2/298

[23] Al-Masobih, As-Suyuti, m.s 356

[24] Sunan At-Tirmizi, m.s 221

[25] Al-Masobih, m.s 356

[26] Taudhehul Ahkam, 2/298

[27] Majmu’ah Al-Fatawa, 12/70

________________________________________________________

Hak cipta terpelihara. Setiap artikel yang dipaparkan di mohdfit3.blogspot.com dihasilkan untuk tujuan perkongsian dan bersifat non-komersil. Pembaca bebas menyalin dan menyebarkan artikel yang terdapat di sini, namun alamat mohdfit3.blogspot.com hendaklah disertakan bersama untuk memudahkan proses rujukan. Manakala untuk penerbitan semula dan berorientasikan komersil, setiap bahagian daripada artikel ini tidak boleh diterbitkan semula, disimpan untuk pengeluaran atau dipindahkan dalam bentuk lain, sama ada dengan cara bercetak, elektronik, mekanikal, fotokopi, rakaman dan sebagainya, tanpa izin saya terlebih dahulu.

"Islam Memimpin Perubahan"

IBNASMUNI @ www.mohdfit3.blogspot.com
30020 Ipoh, Perak

Daurah Ramadhan

Salam Ramadhan ..

Untuk makluman pembaca sekalian, anda boleh membaca artikel-artikel berkenaan dengan Fiqh As-Siyam di dalam artikel berlabel ((Daurah Ramadhan)) dengan mengakses blog terdahulu saya. Masuk

Artikel-artikel tersebut tidaklah meliputi keseluruhan masalah-masalah berkaitan dengan persoalan puasa. Ia merupakan kupasan terhadap ayat As-Siyam yang disebutkan di dalam surah al-Baqarah ayat 183, manakala selebihnya tidaklah dibincangkan. Anda amat digalakkan untuk merujuk kepada rujukan-rujukan lain yang lebih sempurna, di samping mengikuti tazkirah Ramadhan yang disampaikan di masjid-masjid dan surau-surau.

Semoga ia bermanfaat kepada kita semua.

Wallahu a'lam

________________________________________________________

Hak cipta terpelihara. Setiap artikel yang dipaparkan di mohdfit3.blogspot.com dihasilkan untuk tujuan perkongsian dan bersifat non-komersil. Pembaca bebas menyalin dan menyebarkan artikel yang terdapat di sini, namun alamat mohdfit3.blogspot.com hendaklah disertakan bersama untuk memudahkan proses rujukan. Manakala untuk penerbitan semula dan berorientasikan komersil, setiap bahagian daripada artikel ini tidak boleh diterbitkan semula, disimpan untuk pengeluaran atau dipindahkan dalam bentuk lain, sama ada dengan cara bercetak, elektronik, mekanikal, fotokopi, rakaman dan sebagainya, tanpa izin saya terlebih dahulu.

"Islam Memimpin Perubahan"

IBNASMUNI @ www.mohdfit3.blogspot.com
30020 Ipoh, Perak

Sempurnakan Solat dengan Saff yang sempurna

Salam perjuangan ...

Artikel ini merupakan siri ulangan artikel saya yang lalu. Namun saya kemukakannya sekali lagi di sini kerana ia sering sekali dilalaikan oleh para jemaah. Tambahan lagi di dalam bulan Mulia ini, maka kita sebaiknya perhatikan perkara kecil sebegini agar ia tidak menjadi punca kurangnya kesempurnaan ibadah kita sehari-hari. Wallahu a'lam.

أَقِيْمُوْا صُفُوفَكم وَتَرَاصُّوا فَإِنِّيْ أرَاكُم مِن وَرَاءِ ظَهْرِيْ

“Dirikanlah saf-saf kamu & rapatkan tumit-tumit di antara kamu. Sesungguhnya aku melihat kamu dari belakangku”[1], perintah nabi Sallallahu 'alaihi wasallam kepada para sahabat yang menjadi makmum di belakangnya.

“Allahu akbar”, dengan penuh rasa kehinaan, rendah diri, takut & harap kepada Allah SWT… nabi Sallallahu 'alaihi wasallam bertakbir memulakan solatnya sebagai imam.

Dalam keadaan saf yg rapat, bahu membahu, tumit bertumit .. semuanya khusu’ menghadapkan wajah masing-masing di hadapan Allah Rabbul Jalil sambil mendengar nasihat, teguran, berita & kisah yang dibacakan oleh nabi Sallallahu 'alaihi wasallam di dalam al-Quran. Bergetar hati-hati mereka tatkala mendengar ayat al-Quran yang dibacakan kepada mereka.

Mengapa nabi Sallallahu 'alaihi wasallam memerintahkan agar makmum merapatkan saf?

… Kerana merapatkan saff di dalam solat merupakan salah satu dari kesempurnaan & kecantikan solat berjemaah. Nabi Sallallahu 'alaihi wasallam telah bersabda:

.
سَوُّوا صُفُوفَكُمْ فَإِنَّ تَسْوِيَةَ الصُّفُوفِ مِنْ إِقَامَةِ الصَّلَاةِ

“Rapatkan saff-saff kamu. Sesungguhnya merapatkan saff merupakan sebahagian dari kesempurnaan solat”[2]

Sebagaimana kita dituntut utk melakukan yg terbaik di dalam urusan pekerjaan, di dalam perkara ibadah .. kita juga dituntut untuk melakukan yg demikian. Kita bukan malaikat yg sentiasa istiqamah imannya, bukan juga para anbia' yg sentiasa meningkat darjat keimanannya ... tetapi kita adalah insan biasa yg imannya ada pasang dan surutnya serta turun dan naiknya. Paginya beriman .. petangnya kufur. Petangnya pula beriman .. siangnya menjadi kufur. Menyedari hakikat ini, sebab itu kita dituntut untuk memperbetulkan saff dengan merapat-rapatkannya bagi menyempurnakan ibadah solat yang kita dirikan, supaya dengannya ia dapat menutup kelopongan-kelopongan yang ada di dalam ibadah tersebut.

Marilah kita berusaha ke arah itu dgn sebaiknya.

Mengapa nabi Sallallahu 'alaihi wasallam memerintahkan agar makmum merapatkan saf?

… kerana merapatkan saff dapat menyatukan hati-hati manusia. Kasih sayang dan keprihatinan seseorang kepada orang lain boleh terhasil dari sentuhan-sentuhan mereka samada melalui bersalaman tangan, pelukan & ciuman mahabbah, juga saff di dalam solat. Ibu bapa menunjukkan kasih sayang kepada anak-anak mereka melalui ciuman, dakapan dan belain kasih mereka. Begitu juga halnya berlaku di antara suami dan isteri.

Menunjukkan bahawa di sebalik sentuhan itu terdapat rahsia yang diciptakan oleh Allah SWT dalam membina keharmonian hidup berkasih sayang. Perintah merapatkan saff juga merupakan suatu petanda bahawa agama Islam begitu sekali menuntut agar kehidupan mereka didirikan atas semangat berjamaah (persaudaraan), kesatuan (tidak berpecah belah) & mahabbah (kedamaian) … bukan kesombongan, bangga diri & bersendirian. Tidak kira siapapun dia, bagaimana kedudukan pangkatnya, warna kulitnya dan bangsanya, saff perlu tetap dirapatkan.

.
كان رسولُ اللهِ (ص) يَتَخَلَّلُ الصَفَّ مِن ناحيةٍ إلى ناحيةٍ ، يَمْسَحُ صُدورَنَا ومَنَاكِبَنا ويقول: لا تَخْتَلِفُوا فَتَخْتَلِفُ قلوبُكم

“Rasulullah SAW berjalan di celah-celah (makmum) dari hujung ke hujung, (kemudian) baginda menyapu dada-dada & tumit-tumit kami, lalu berkata: Jangan kamu berpecah belah, akan berpecah belah hati-hati kamu”[3]

Mengapa nabi Sallallahu 'alaihi wasallam memerintahkan agar makmum merapatkan saf?

… kerana merapatkan saff dapat membantu memberi kekhusu'kan ketika solat dan menghalang dari dicelahi oleh syaitan. Ketika kita sedang ‘mendirikan’ solat, iblis akan menghantar syaitan-syaitan yg berpangkat 'captain' untuk mengganggu kita supaya kita leka dan lalai. Akibat kelalaian dan kelekaan kita ketika solat, titile dari ‘mendirikan’ solat mugkin akan turun kepada title ‘menunaikan’ solat.

Sebagai perumpamaan, bukankah berbatang-batang mancis yang diikat teguh sukar untuk dipatahkan jika hendak dibandingkan dengan hanya sebatang mancis yg berdiri sendirian? Begitulah keadaannya di dalam solat. Kedudukan saff yang rapat memperkuatkan hati-hati kita, mengkhusu'kan hati dan permikiran kita serta menyukarkan syaitan untuk menodai kita. Tetapi ia tidak berlaku jika kita solat berjauhan dan tidak mahu bahu membahu. Dengan kuli syaitan pun kita boleh tertewas.

.
فَوَالذِيْ نَفْسِيْ بِيَدِهِ إِنِّيْ لَأَرَى الشَيْطانَ يَدْخُلُ مِنْ خَلَلِ الصَّفِّ كأنها الحَذَفُ

“.. Demi yg diri aku berada di tangan-Nya, sesungguhnya aku benar-benar melihat syaitan masuk / mencelahi celah-celah saf seolah-seolah seperti al-hazafu”[4]

Inilah antara jawapan mengapa kita diperintahkan untuk merapatkan saff di dalam solat. Bukan sekadar makmum, imam juga dituntut agar memberikan peringatan tersebut kepada para jamaah sebelum solat dimulakan kerana ia merupakan sunnah qauliyyah yang ditunjukkan oleh nabi SAW pada setiap kali hendak memulakan solat .... WA

Kecuaian kita orang Melayu

Apa yg mendukacitakan, perkara ini tidak dititikberatkan oleh orang Melayu. Sepanjang penilitian saya berada bersama masyarakat Muslim Arab, seperti di UIA, Baitil Haram, Masjid an-Nabawi, Jami’ Umawiyyah(Syria), Jami’ al-Azhar(Mesir) & Jami’ah Yarmouk(Jordan), saya boleh membuat kesimpulan bahawa kelalaian ini jelas tampak berlaku di kalangan orang Melayu; orang yg sama warna kulit dengan saya, sama bahasa dan rupa. Sikap ini jarang dan tidak wujud pada bangsa saudara se-Islam saya yg lain.

Bahkan orang Arab, mereka sanggup menegur orang di sebelahnya jika tumitnya tidak selari dengan tumit orang pada saffnya. Malah kadang-kadang ketika solat didirikan .. kalau ada kelopongan atau celahan di antara saff, ia akan segera diisi oleh mereka atau mereka sendiri menarik orang di sebelahnya supaya kembali merapatkan saff.

Namun hal ini jarang sekali dilihat pada orang melayu. Sekiranya saff di sisinya atau di depannya tiba-tiba kosong, mereka tidak berganjak untuk cuba merapatkannya kerana takut akan mengakibatkan solat mereka terbatal kerana bergerak melebihi dari tiga pergerakkan. Bahkan saya kira, sebahagian kita lebih selesa solat berjauhan, tidak mahu bahu membahu dan tumit bertumit. Semakin kita ingin rapat, semakin dia cuba menjauhkan diri. Sehingga jaraknya kadang-kadang boleh diisi oleh seorang budak. Bukan sekadar itu, para imam pula kadang kala terlepas pandang akan kepentingannya, juga tidak mengendahkan perkara ini terhadap para jemaah. Mereka terus bertakbir tanpa terlebih dahulu memberikan peringatan kepada jemaah di belakangnya, ataupun kalau diperingatkan pun, ia hanya seperti melepaskan batuk di tangga. Saya rasa kefahaman dan kecuaian ini perlu diperbetulkan kerana perkara ini sangat jelas berlaku di kalangan orang Melayu.

Maka, pada bulan Ramadhan yang mulia ini, janganlah kita merugikan peluang solat fardhu dan solat Tarawih yang dikhususkan di dalam bulan ini dengan kecuaian kecil yang boleh mencemarkan kesempurnaan ibadah kita. Sama-samalah kita jadikan peluang di dalam bulan mulia ini sebagai madrasah untuk kita menyempurnakan lagi ibadah solat kita ke arah yang lebih baik, agar dengannya kita dapat merasai kemanisannya ketika berada di dalam solat.

Justeru itu, rapatkanlah saff kerana kesempurnaannya ada di situ.

Wallahu a'lam.

................................................................

[1] Hadis riwayat Bukhari (2/174) & Muslim (434), juga disebut di dalam Riyadus Soliheen (2/1088).

[2] Hadis riwayat Bukhori (3/150) & Muslim (2/427). Guru kami, Syeikh Dr. Mustapha al-Bugho menyatakan bahawa hadis ini merupakan satu tuntutan untuk merapatkan saf kerana ia menunjukkan kepada kecantikan dan kesempurnaan solat serta mempersatukan hati-hati mereka yg mendirikan solat.((Nuzhatul Muttaqin (2/51)))

[3] Riwayat Abu Daud (664) dengan sanad yg Hasan.

[4] Hadis Sahih riwayat Abu Daud (667) dengan sanad mengikut syarat Muslim. ‘Al-Hazafu’ adalah kambing hitam kecil yg berada di sebelah kanan.

________________________________________________________

Hak cipta terpelihara. Setiap artikel yang dipaparkan di mohdfit3.blogspot.com dihasilkan untuk tujuan perkongsian dan bersifat non-komersil. Pembaca bebas menyalin dan menyebarkan artikel yang terdapat di sini, namun alamat mohdfit3.blogspot.com hendaklah disertakan bersama untuk memudahkan proses rujukan. Manakala untuk penerbitan semula dan berorientasikan komersil, setiap bahagian daripada artikel ini tidak boleh diterbitkan semula, disimpan untuk pengeluaran atau dipindahkan dalam bentuk lain, sama ada dengan cara bercetak, elektronik, mekanikal, fotokopi, rakaman dan sebagainya, tanpa izin saya terlebih dahulu.

"Islam Memimpin Perubahan"

IBNASMUNI @ www.mohdfit3.blogspot.com
30020 Ipoh, Perak

Berhikmah Mendepani Khilaf

"Malam Jumaat ni anta free tak?", saya bertanya kepada Shahir.

"Erm, setakat ni tak ada apa-apa lagi la. Kenapa?", beliau menjawab

"Kalau anta tak ada apa-apa hal malam tu, ana nak ajak anta ikut pergi usrah", jelas saya

"Usrah Wahabi ke!?", tanya beliau. Wajahnya berkerut semacam je, seoalah-olah ada perkara pelik akan berlaku.

Waktu itu, kami baru saja selesai menjamu nasi ayam di rumah ibu abang Zairol selepas selesai menganjurkan program Munajat H1N1 dan memberikan "face mask" kepada penduduk kampung Manjoi yang datang ke pasar malam, malam itu. Sepatutnya yang menjadi tetamu utama abang Zairol malam itu adalah Dr Ahmad (bukan nama sebenar), Pakar Pesakit Am yang dijemput khas daripada Jabatan Kesihatan Perak untuk memberikan taklimat berkenaan dengan wabak H1N1. Namun setelah selesai memberikan taklimat kepada hampir 300 penduduk kampung, beliau terpaksa pulang awal untuk mengambil anaknya. Jadi, kami la yang menjadi tetamu utama beliau bersama ramai lagi sahabat-sahabat yang lain.

"Ish, kenapa anta cakap macam tu pula?", terbeliak mata saya dengan soalan peluru beliau. Ketika sedang santai duduk bersila bersandarkan dua tapak tangan di atas karpet, terduduk tegak saya dibuatnya dek terkejut dengan soalan "pelik" si Shahir.

"Dulu ana pernah ikut usrah Wahabi sebulan sekali di Tambun, tapi ana macam tak boleh ikut sebab pengisiannya berat sangat", ujar Shahir yang baru berjinak-jinak dengan PAS

"Berat yang macam mana tu Shahir?", saya mohon penjelasan

"Entah la, tapi pengisiannya memang berat la. Ini tak boleh, itu tak boleh. Sampai-sampai doa makan pun mereka kata bid'ah", kata beliau dalam nada serius

Saya tersenyum saja saat mendengar ceritanya.

Beginilah keadaannya. Tatkala ummah sedang berhadapan dengan pelbagai tribulasi dan kekeliruan mengenal identiti, masih ada lagi segolongan umat Islam yang masih mahu terus mengheret ummah ke dalam kepeningan. Sudah lah masih ramai lagi yang merangkak-rangkak membaca Fatihah, keliru akan tertib berwudhuk serta jahil pula tentang cara nak bermandi hadas, mereka disumbat-sumbat pula lagi dengan isu-isu "berat" seumpama itu.

Saya tidak berhasrat untuk mengheret anda agar membenci mereka, kerana saya tahu, saya juga akan turut sama terperangkap di dalam peperangan salaf dan khalaf sekiranya saya memasuki medannya. Namun, persoalan yang ditanyakan oleh sahabat saya itu benar-benar membuatkan saya tersentak, lalu terfikir akan kesudahannya jika ia sampai kepada orang awam yang baru hendak mengenal kesyumulan dan keindahan Islam yang sebenar. Saya bimbang ia akan melahirkan satu "pandemik" baru yang menular di dalam kelompok masyarakat yang hanya tahu membid'ahkan orang tetapi tidak tahu bagaimana membaca kalimah "Bid'ah". Ia bahaya.

Saya sangat menyokong sebarang usaha ke arah pemurnian sunnah yang sahih, juga bersama dengan sesiapa saja yang menyeru ke arah manhaj Salaf as-Soleh. Namun begitu, satu persoalan penting yang ingin saya tanyakan kepada mereka, apakah golongan yang mendakwa memperjuangkan sunnah nabi Sallallahu 'alaihi wasallam serta menyeru ke arahnya ini BENAR dalam mempersembahkan manhaj dakwah sebenar baginda Sallallahu 'alaihi wasallam kepada masyarakat sehingga ummah mampu tenang menerimanya di atas nama baginda Sallallahu 'alaihi wasallam?

Saya khuatir suatu hari nanti, kegopohan mereka itu bukan saja akan merugikan dakwah mereka, malah yang lebih membimbangkan lagi, ia akan membuatkan masyarakat tersilap justifikasi terhadap corak dakwah Rasulillah Sallallahu 'alaihi wasallam yang sebenar disebabkan oleh wajah-wajah negatif yang mereka tonjolkan di hadapan masyarakat serta sandaran-sandaran yang sering mereka paculkan di atas ketidakwujudan perbuatan tersebut di zaman nabi Sallallahu 'alaihi wasallam sebagai cukup untuk mereka mengatakannya sebagai bid'ah.

Alangkah malangnya sekiranya masyarakat sudah terfikir sampai ke tahap itu, dan fitnahnya sudah tentu buruk untuk Islam.

Saya masih percaya bahawa perkara ini masih berada di dalam perkara khilafiyyah yang diizinkan selagimana ia masih tercakup di dalam lingkungan nash-nash yang benar dan sahih. Saya juga tidak bersetuju dengan sesetengah pandangan yang begitu keras terhadap mereka kerana ia secara tidak langsung menampakkan ketidakmatangan kita terhadap erti kebebasan berfikir dan memberi pandangan.

Saya melihat, kelemahannya cuma pada soal SIKAP.

Alasannya, kalau kita perhatikan dengan teliti, sebenarnya pandangan yang mereka pertahankan kebanyakkannya telahpun termuat di dalam pandangan para imam-imam mazhab. Ertinya, ia bukanlah perkara baru. Cuma, perbezaannya adalah dari segi sikap dan penerimaan mereka terhadap sesetengah pandangan yang menyelisihi mereka. Sebagai contoh, mereka membid'ahkan pengamalan tahlil bagi si mati dengan alasan ia tidak pernah dilakukan oleh nabi Sallallahu 'alaihi wasallam, sedangkan pandangan ini juga selari dengan pendirian beberapa mazhab fiqh Islam selain daripada mazhab as-Syafi'i dan sebahagian Hanbali. Perbezaannya cuma, pengikut mazhab lain menganggap perselisihan ini sebagai sebahagian daripada perkara furu' yang perlu dihormati, manakala mereka pula beranggapan bahawa ianya sebagai perkara bid'ah yang wajib diperangi. Begitu juga dengan amalan zikr berjemaah, ia bukanlah perkara baru yang mereka perjuangkan tetapi ia sebenarnya menjadi pegangan bagi sebahagian pengikut mazhab Hanafi contohnya di benua India, dan beberapa mazhab yang lain lagi, bahkan sebahagian umat Islam di Syria, Yaman dan Jordan lebih banyak mengamalkan zikir secara menyendiri dan senyap(Sirriyyah). Begitulah juga halnya dengan pengamalan Qunut di dalam solat subuh, bacaan basmalah dengan nyaring di awal surah al-Fatihah di dalam solat jahar, lafaz niat solat, masalah pembahagian air, pahala bacaan al-Quran kepada si mati dan banyak lagi masalah-masalah furu' yang lain, semua ini telahpun dibincangkan oleh para fuqaha terdahulu dan pegangan mereka pula sebenarnya tidak lari dari salah satu pandangan hukum yang telah dikeluarkan oleh mereka. Cuma beberapa masalah saja yang berbeza yang boleh kita senaraikan di samping beberapa isu aqidah yang jelas ketara perbezaannya.

Para fuqaha tidak sekadar menyandarkan pendirian mereka kepada literasi al-Quran dan al-Hadis begitu saja. Sesungguhnya Siyasah Syar'iyyah memainkan peranan yang sangat penting kepada mereka sebagai alat dan neraca sebelum menyimpulkan sesuatu permasalahan hukum daripada sumber al-Quran dan as-Sunnah. Lapangannya sangat luas, sehingga mengakibatkan berlakunya perbezaan pendapat dan pandangan, antara yang berwawasan sempit dan berwawasan luas. Bahkan dalam menentukan sesuatu "maslahah" juga kadang-kala boleh menimbulkan perbezaan yang ketara kerana sesetengahnya melihat maslahah dari sudut pandang yang dekat, manakala yang lainnya pula memadangnya dari sudut pandang yang jauh. Sebagai contoh, Imam al-Ghazali di dalam kitabnya "al-Mustasfa" sangat memperketat penggunaannya tertentu kepada beberapa keadaan saja, sedangkan As-Syatibi di dalam "al-Muwafaqat", dari satu sudut memperingankannya pula. Walaupun kedua-duanya menggunakan neraca dan timbangan yang sama, tetapi perbezaannya tetap ketara. Kita lihat juga para ulama berbeza pendapat dengan para imamnya disebabkan oleh perbezaan zaman. Ini dapat kita ketahui dengan jelas dalam sejarah fiqh seperti yang berlaku di antara Abu Hanifah dengan kedua muridnya, Abu Yusuf dan Muhammad. Begitu juga dengan penyusun kitab al-Risalah, Ibnu Abi Zaid al-Qairawani yang terkenal dalam mazhab al-Maliki, di mana beliau berani memelihara seekor anjing untuk keperluan penjagaan keselamatan. Perbuatan tersebut tentu sekali bertentangan dengan Imam Malik yang memfatwakan makruh memelihara anjing. Tetapi ketika ditanya dan dikecam oleh orang-orang kerana menyalahi pendapat Imam mazhab, beliau dengan tegas menjawab, "Seandainya Malik masih hidup di zaman ini, tentu beliau akan memelihara singa yang buas !"

Kembali kepada persoalan SIKAP, saya suka mengambil satu contoh popular yang berlaku di zaman sahabat di antara Saidina Abu Bakr As-Siddiq dan Saidina Umar al-Khattab radhiallahu 'anhu. Kedua tokoh besar sahabat ini seringkali berbeza pendapat dalam memandang dan menyelesaikan masalah. Abu Bakr sentiasa menampakkan kelembutan dan kasih sayang, sementara Umar pula senantiasa mencerminkan kekuatan dan ketegasan. Hal ini mempengaruhi pendapat masing-masing dari keduanya dalam menentukan sikap dan menyelesaikan masalah. Contoh yang paling menonjol dalam hal ini ialah ketika dua tokoh sahabat ini diminta pendapat berkenaan dengan tawanan Badr.

Ketika mentafsirkan surah al-Anfal ayat 67-69, al-Hafiz Ibn Kathir berkata, "Imam Ahmad berkata: Telah menceritakan kepada kami Ali bin Hisyam dari Ahmad dari Anas RA, ia berkata: Pada peristiwa Badr, nabi Sallallahu 'alaihi wasallam meminta pendapat para sahabat tentang tawanan Badr. Baginda bersabda,"Sesungguhnya Allah telah memberikan kemenangan kepada kamu atas mereka!". Serentak dengan itu, Umar berkata, "Wahai Rasulallah, bunuh saja mereka !". Kemudian Rasulullah berpaling darinya, lalu kembali berkata, "Wahai manusia, sesungguhnya Allah telah memberikan kemenangan kepada kamu atas mereka. Mereka itu adalah saudara-saudara kamu". Umar berdiri lagi dengan berkata, "Wahai Rasulallah, bunuh saja mereka!". Untuk kedua kalinya Rasulullah berpaling darinya, kemudian baginda mengulangi sabdanya buat kali ketiga. Setelah itu barulah Abu Bakr berkata, "Wahai Rasulallah, kami berpendapat sebaiknya Engkau memaafkan saja mereka dan menerima tebusan dari mereka". Anas radhiallahu 'anhu melanjutkan: Kemudian keengganan yang tadi nampak di wajah baginda itu hilang, lalu baginda mengampuni mereka dan menerima tebusan dari mereka. Anas berkata lagi: Kemudian Allah menurunkan ayat, "Kalau sekiranya tidak ada ketetapan yang terdahulu dari Allah, nescaya kamu ditimpa siksa yang besar kerana tebusan yang kamu ambil" (al-Anfal: 68)

Walaupun kelihatan perbezaan yang ketara berlaku di antara keduanya, tetapi mereka tidak pernah saling bercakaran dan bermusuhan, malah masing-masing mengasihi sahabatnya dan memujinya kerana iman. Saidina Jabir radhiallahu 'anhu berkata bahawa Umar berkata kepada Abu Bakr, "Wahai sebaik-baik insan selepas Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam!". Setelah mendengarnya, Saidina Abu Bakr pula berkata, "Sekiranya engkau mengatakan sedemikian, sesungguhnya aku pula pernah mendengar Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam bersabda: Tidaklah terbitnya kepada lelaki sebaik-baik mentari melainkan kepada Umar" (Riwayat at-Tirmizi, beliau berkata: Hadis ini Gharib, no. 4684)

Di dalam hadis yang lain, Saidina Umar juga pernah memuji Abu Bakr dengan berkata, "Abu Bakr adalah ketua kami, sebaik-baik insan di kalangan kami dan sekasih-kasih orang di kalangan kami ke atas Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam". (Riwayat Tarmizi, no. 3656)

Inilah sikap sebenar yang ditonjolkan oleh salaf as-Soleh ketika berdepan dengan perbezaan pendapat dikalangan mereka, kerana boleh jadi pendapat mereka salah dan pendapat orang lain pula betul, ataupun sebaliknya kerana kebenarannya yang hakiki hanya diketahui oleh Allah SWT saja. Bahkan boleh jadi juga kedua-dua pendapat yang diperselisihkan itu benar belaka di sisi Allah SWT seperti yang boleh kita perhatikan di dalam Qira'at al-Quran yang semuanya diriwayatkan secara sahih dari nabi Sallallahu 'alaihi wasallam melalui beberapa sanad yang mencapai darjat mutawatir. Perbezaan pendapat ini dapat kita lihat pengaruhnya pada Qira'at Sab'ah (Qira'at tujuh) atau Qira'at 'Asharah (Qira'at sepuluh) yang sudah sangat terkenal di kalangan umat Islam di setiap penjuru dunia seperti Qira'at Hafsh, Warsy dan sebagainya. Namun sebelum itu terdapat juga para sahabat yang menolaknya kerana berkemungkinan mereka tidak tahu bahawa perbezaan qira'at yang didengarnya itu juga berasal daripada nabi Sallallahu 'alaihi wasallam. Hal ini pernah berlaku kepada Ibn Mas'ud radhiallahu 'anhu ketika mana beliau mendengar seorang lelaki membaca sebuah ayat yang berbeza qira'atnya dengan yang pernah didengarnya daripada Rasulillah Sallallahu 'alaihi wasallam. Lalu beliau mengkhabarkannya kepada baginda mengenai hal itu. Menceritakan kejadian itu, Ibn Mas'ud berkata, "Maka aku melihat kebencian di wajah baginda Sallallahu 'alaihi wasallam". Cuba perhatikan jawapan baginda selepas itu kepada Ibn Mas'ud, "Kedua-dua bacaan itu baik. Janganlah kamu berselisih" (Diriwayatkan oleh Bukhari di dalam bab Tafsir dan keutamaan al-Qur'an)

Daripada contoh di atas, jika di kalangan para sahabat sendiri pun berlakunya perbezaan pendapat dalam melakukan sesuatu urusan yang diperintahkan oleh Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam, maka mengapa pula kita harus bertelingkah atau memusnahkan perbezaan pendapat yang tidak berkait mengenai masalah prinsip ini? Bukankah mereka generasi yang hidup bersama dengan baginda, dan mereka pula merupakan generasi yang paling faham tentang al-Quran dan hadis, begitu juga dengan imam-imam mazhab yang seterusnya yang lebih arif kefahamannya daripada kita hari ini, namun perselisihan tetap juga berlaku dan mereka mampu pula melalui perselisihan tersebut dengan sifat keterbukaan dan kasih sayang. Tetapi mengapa kita tidak mampu melakukannya? Sebab itu saya katakan, ia kembali kepada persoalan Sikap.

Daripada hadis Ibn Mas'ud di atas menunjukkan kepada kita betapa Islam meraikan perbezaan pendapat. Bagaimana kita boleh katakan yang semua perselisihan itu dianggap tercela sedangkan Allah SWT sendiri mengiktiraf akan kewujudannya, bahkan diciptakan kita dengan kepelbagaian akal fikiran, pemahaman, kepandaian, bahasa, masa dan tempat itupun sudah memadai untuk menjadi bukti betapa perbezaan itu suatu tabi'at kehidupan yang pasti wujud, bukan sekadar dalam persoalan hidup, persoalan agama juga tidak terlepas dari tabi'at semula jadi ini. Allah SWT berfirman: "Jikalau Tuhan-Mu mengkehendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Tuhan-Mu" (Hud: 118-119). Di dalam ayat yang lain, Allah SWT telah berfirman, mafhumnya, "Jika berlaku pertikaian diantara kamu tentang sesuatu perkara, maka kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul" (An-Nisa': 59). Memahami keharusannya, khalifah Islam kelima Umar Abdul Aziz diriwayatkan pernah berkata, "Aku tidak suka jika para sahabat Muhammad tidak berselisih pendapat kerana jika mereka hanya berada di dalam satu pendapat, nescaya manusia akan mengalami kesempitan". Di dalam kisah yang lain, tatkala Imam Malik diminta oleh Abu Ja'far Al-Manshur, Khalifah II Empayar Abbasiyyah agar fatwanya dijadikan sistem perundangan negara, beliau menjawab, "Sesungguhnya para sahabat Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam telah tersebar ke berbagai kota dan negeri, dan masing-masing pula mempunyai kepakaran tertentu. Jadi, bila engkau hendak memaksa umat manusia bersatu padu pada satu pendapat, maka yang akan terjadi adalah pertelingkahan dan fitnah yang berat".

Melalui penjelasan ini telah membawa kita kepada satu keyakinan bahawa mencapai suatu kesepakatan dalam satu persoalan furu' agama adalah suatu keinginan yang mustahil. Bahkan hal itu berlawanan dengan karekter agama itu sendiri. Sebenarnya Allah mengkehendaki keberkekalan agama ini dengan kemampuan pengaplikasiannya dengan pelbagai macam zaman. Kerana itu, ia bersifat mudah, anjal, luas dan tidak beku.

Sekiranya kita semua sudah memahami bahawa perselisihan pendapat itu merupakan sebahagian daripada tabi'at kehidupan, yang tinggal kepada kita sekarang hanyalah persoalan SIKAP. Di sinilah Sikap kita memainkan peranan tatkala berdepan dengan perselisihan pendapat dan pandangan, bukan menghapuskan dan mencelanya kerana ia sungguh suatu usaha yang amat mustahil. Untuk itu, saya rasa sangat sesuai untuk saya bawakan satu contoh sikap Salaf as-Soleh yang patut kita semua contohi sebagai pedoman kita bersama. Ia merupakan sepucuk surat ilmiah yang mengkagumkan yang pernah dikirimkan oleh seorang Imam dan Faqih dari Mesir iaitu Al-Laiths bin Sa'ad, kepada Imam Malik. Dalam surat tersebut Al-Laiths mengemukakan pandangannya dengan bahasa yang sopan dan halus tentang berbagai masalah yang diperselisihkannya dengan Imam Malik. Al-Laiths berkata:

"Semoga kesejahteraan terlimpahkan kepada anda. Segala puji bagi Allah, tiada Tuhan melainkan Dia.

Amma ba'du

Semoga Allah memaafkan kami dan anda serta memberikan balasan yang baik di dunia dan akhirat. Saya gembira setelah menerima surat anda yang menceritakan bahawa anda dalam keadaan baik. Semoga Allah sentiasa mengurniakan kesejahteraan tersebut kepada anda dan menyempurnakannya dengan memberikan pertolongan untuk mensyukurinya. Sesungguhnya telah sampai berita kepada anda bahawa saya telah berfatwa kepada masyarakat dengan beberapa fatwa yang bertentangan dengan apa yang dianut oleh masyarakat di tempat anda. Saya merasa takut pada diri saya sendiri dengan adanya orang-orang yang berpegang kepada apa yang saya fatwakan, kerana masyarakat telah mengikuti para penduduk Madinah yang sama-sama kita ketahui bahawa di sanalah tempat hijrah dan turunnya al-Quran. Apa yang telah anda tulis tentang hal tersebut insyallah benar dan saya sangat menghargainya. Tidak ada seorang ulama yang lebih membenci fatwa yang ganjil. Tidak ada orang yang lebih mengutamakan para ulama Madinah. Tidak ada orang yang lebih mendukung fatwa-fatwa mereka apabila mereka telah bersepakat, selain daripadaku. Segala puji bagi Allah, Penguasa Alam semesta, tiada sekutu bagi-Nya" (Adabul Ikhtilaf fil Islam, Dr Thaha Jabir, m.s 120-122)

Kemudian Al-Laiths menyebutkan beberapa contoh perbezaan pendapat yang terjadi di antara mereka seperti masalah menjama' solat pada waktu turun hujan di waktu malam, pengadilan dengan seorang saksi dan sumpah, mendahulukan solat sebelum khutbah dalam istisqa' dan masalah khilafiyyah yang lain. Di akhir suratnya, beliau berkata, "Saya telah meninggalkan banyak hal seperti ini. Saya berharap semoga taufiq Allah tetap menyertai anda. Semoga anda dipanjangkan umur dengan memberikan banyak manfaat kepada masyarakat. Saya tidak takut kehilangan anda, meskipun saya ingin selalu bersama anda sampai mati. Demikianlah kedudukan anda di mata saya dan pendapat saya tentang anda. Percayalah. Janganlah diputuskan surat menyurat dengan saya. Saya ingin selalu mendapatkan khabar tentang anda, anak-anak anda dan keluarga anda. Tidak perlulah segan bila anda memerlukan bantuan, dengan senang hati saya akan membantu. Saya menulis surat ini dalam keadaan lapang dada. Marilah kita memohon kepada Allah, semoga kita mendapat pahala dan kesempurnaan nikmat-Nya. Wassalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh"

Oleh itu, diantara sikap yang perlu dipilih demi untuk meminimumkan sebarang perselisihan yang besar berlaku, maka manhaj yang terbaik yang perlu kita ikuti adalah "Wasatiyyah" ataupun "Kesederhanaan", yang jauh dari sikap berlebihan atau mengurangi ajaran. Inilah ciri-ciri ummat yang terbaik yang telah ditonjolkan oleh generasi agung Salaf as-Soleh dan inilah juga ciri-ciri yang dituntut oleh agama kita. Allah SWT telah berfirman, "Dan inilah jalanku yang lurus, maka ikutilah ia, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain kerana jalan-jalan itu mencerai beraikan kamu dari jalan-Nya" (Al-An'am: 153). Imam Ahmad di dalam Musnadnya meriwayatkan dari Ibn Mas'ud, dengan berkata, "Rasulullah membuat satu garis lurus dengan tangannya kemudian bersabda: Ini adalah jalan Allah yang lurus. Kemudian baginda membuat jalan di sebelah kanan dan kirinya, lalu berkata: Setiap jalan-jalan ini terdapat syaitan yang mengajak kepadanya. Lalu baginda membacakan ayat: Inilah jalanku yang lurus, maka ikutilah ia dan janganlah mengikuti jalan-jalan lain itu"

Sekarang terpulanglah kepada anda untuk menilainya.

________________________________________________________

Hak cipta terpelihara. Setiap artikel yang dipaparkan di mohdfit3.blogspot.com dihasilkan untuk tujuan perkongsian dan bersifat non-komersil. Pembaca bebas menyalin dan menyebarkan artikel yang terdapat di sini, namun alamat mohdfit3.blogspot.com hendaklah disertakan bersama untuk memudahkan proses rujukan. Manakala untuk penerbitan semula dan berorientasikan komersil, setiap bahagian daripada artikel ini tidak boleh diterbitkan semula, disimpan untuk pengeluaran atau dipindahkan dalam bentuk lain, sama ada dengan cara bercetak, elektronik, mekanikal, fotokopi, rakaman dan sebagainya, tanpa izin saya terlebih dahulu.

"Islam Memimpin Perubahan"

IBNASMUNI @ www.mohdfit3.blogspot.com
30020 Ipoh, Perak